INTRODUCCIÓN
Transformar el sufrimiento en oportunidad de Vida
“Si no
vives situaciones críticas, es que estás muerto” (Álex Rovira).
“Casi
todas las cosas no son lo que parecen a primera vista” (Gangaji).
“La
sabiduría no es otra vida en la que de repente todo iría bien
–en
su pareja, en el trabajo, en la sociedad-,
sino
otra manera de vivir esta misma vida, tal como es” (André Comte-Sponville).
El
presente texto nace de un pre-texto autobiográfico y en un con-texto de intenso
trabajo interior. Incluso me pregunto si no empecé a escribirlo como un modo de
ayudarme a mí mismo a salir del “pozo” y elaborar constructivamente la crisis
que estaba en su origen.
Pero
soy consciente de que no interesa mi “anécdota personal” –las peripecias de mi
yo, ni siquiera la intensidad de la vivencia-, sino lo aprendido en ella. Será
en esto último en lo que me centraré.
En aquella experiencia, que viví no
hace demasiado tiempo, aparte del apoyo de personas amigas y de la inigualable
fortaleza recibida en el Silencio de la práctica meditativa y fraguada en la
consciencia del momento presente, hubo
algunos materiales que me ayudaron de un modo profundamente eficaz.
A
cada cual nos aportan luz y fuerza aquellos textos con los que conectamos,
porque despiertan en nuestro interior “ecos” o “resonancias” que nos asientan
en fundamentos más sólidos. Eso suele depender de varios factores: nuestro
peculiar perfil psicológico, el momento que estamos viviendo, los propios
intereses y necesidades, el “color” incluso de nuestra identidad más profunda…
Consciente de toda esa diversidad, quiero citar con gratitud, ya desde esta
introducción, a aquellos autores que me ayudaron, verdaderos “guías” que pueden
también acompañar el camino de posibles lectores. Me refiero a Eckhart Tolle,
Mario Alonso y Vicente Simón.
Al
ocurrir la crisis que está como trasfondo de todo este escrito, y aunque el
dolor parecía ocuparlo todo, me vino a la memoria el conocido dicho sufí: “Cuando el corazón llora por lo que ha
perdido, el espíritu ríe por lo que ha ganado”.
Si traducimos “corazón” como “ego”, y “espíritu” como nuestra “identidad
verdadera”, puede entenderse mejor: El
dolor es una oportunidad de desapropiación del propio yo. En la medida en
que lo aceptamos y lo sentimos, sin
evitarlo y sin reducirnos a él…,
vamos tomando distancia de nuestro ego y dejamos espacio a lo que realmente
somos,
la Presencia
ecuánime,
la Quietud
o Identidad no-dual, transpersonal y compartida. En cualquier caso, constituye
en sí mismo una invitación a ir más allá del propio yo.
Y es entonces, en la medida en que
podemos asentir a esa invitación, cuando tiene lugar el
milagro de la transformación, para el que no encuentro analogía
mejor que lo que le ocurre al gusano de seda. Encerrado en el espacio oscuro
que es el capullo, el gusano solo siente muerte; sin embargo, la realidad es
que saldrá de esa oscuridad transformado en mariposa. Justo cuando el gusano
creía que se acababa el mundo, fue cuando comenzó su transformación más
importante. Y el motor de todo ese proceso habrá sido, no la inteligencia ni el
esfuerzo del propio gusano, sino
la Sabiduría mayor de
la Vida. El gusano
únicamente tiene que aguardar
pacientemente, sin huir y
sin querer entender…, permaneciendo y
confiando en una sabiduría que lo trasciende.
De la misma manera, siempre que
aceptamos el dolor y lo vivimos de un modo constructivo, aun en medio de su
inevitable amargura y a pesar del miedo que lo acompaña, están comenzando a
desplegarse nuestras alas.
Las crisis –del tipo que sean-
constituyen así, para nosotros, la fase de incubación –el estado de crisálida,
en el que acontece el “paso” de gusano a mariposa; por cierto, “crisálida”
participa de la misma etimología que “crisis”- que posibilita que seamos
transformados paradójicamente en aquello
que, aunque no lo sabíamos, siempre habíamos sido. El yo sufrirá la
experiencia como una “muerte” –y lo es así para él, como para el gusano que
“desaparece” en el proceso-, pero solo gracias a ella, podrá nacer y vivir
nuestra verdadera Identidad –el reconocimiento y la vivencia de lo que
realmente somos-. Caer en la cuenta de ello es
despertar, saliendo de la ignorancia o del sopor en que nos
encontrábamos. La crisis habrá hecho de “despertador”.
Pero es necesario e imprescindible
pasar por ella, como pone de relieve un experimento –llevado a cabo
precisamente con gusanos de seda-, tal como lo describe Álex Rovira:
“Como es sabido, el gusano de seda construye
un capullo para luego liberarse de él y renacer como mariposa tras la
metamorfosis. El proceso de transformación es extremadamente complicado, porque
la crisálida tiene que aplicar una enorme cantidad de fuerza con sus apenas
formadas alas para romper la cáscara de seda que la ha protegido durante su
transformación. Los científicos estaban intrigados acerca de qué pasaría si
ayudaban a la mariposa en este proceso e intentaron asistirla para ver qué
ocurría. Así, cuando llegó el momento de la liberación abrieron artificialmente
desde el exterior una serie de capullos. Las mariposas ilesas empezaron a hormiguear
liberadas de la seda, pero fueron incapaces de emprender el vuelo. No se
pudieron alimentar y murieron, porque no podían ni sabían volar. Ninguna de
ellas fue capaz de elevarse por los aires y, como en aquel estado no podían
acceder al néctar de ninguna flor, murieron de inanición. De esta prueba
científica se desprende que el sobreesfuerzo, la gran cantidad de energía
desplegada por las mariposas para agrietar el capullo, es necesario para que
estas confíen luego en la fuerza de sus alas. Pero si no pasan por la
experiencia de hacerlo de forma autónoma, si no lo experimentan en carne
propia, no tienen ningún recuerdo ni sentido de seguridad, algo que podemos
trasladar fácilmente al mundo humano. No se atreven a abandonar la seguridad
que ofrece el suelo y mueren sin más…
Completar el periodo de duelo
desencadenado por una grave crisis, por una gran pérdida, podría ser leído como
la metamorfosis tras la cual nos liberaremos de la coraza de dolor que nos
contenía pero que lentamente ha ido cayendo en el ejercicio del reconocimiento
de la nueva realidad, de asumir el dolor, de encontrar un sentido para este y
de constatar que a pesar de todo la vida merece la pena ser vivida con entrega
y gratitud. Así es como podemos vencer la cáscara de la angustia, la tristeza y
la desazón: utilizando las alas del espíritu”.
Por un lado, al aceptar el dolor, creo
un espacio a su alrededor, que me
permite observarlo en la distancia y, de ese modo, empiezo a percibir que no
soy él: tengo una sensación dolorosa, pero
no soy ella.
Por otro, al constatar el sufrimiento
que nace del yo, empieza a abrirse en mí una luz que me hace ver que
no soy tampoco ese “yo” inestable e
impermanente, generador de sufrimientos inútiles que se vuelven contra él,
zarandeándolo y desestabilizándolo.
Y, poco a poco, desde esa otra
sabiduría más profunda, me voy haciendo consciente de que no soy nada de lo que
percibo, pienso, siento o experimento: en
nada de eso puedo encontrarme a mí mismo. No soy nada de lo que puedo
observar. Soy
la
Consciencia ecuánime, en la que aparecen y desaparecen
pensamientos, sentimientos, experiencias… Es innegable que todo esto tiene un
cierto poder para afectarme, pero no ya de un modo absoluto. En cuanto soy
capaz de asentarme en mi verdadera identidad, sintiendo mi Ser esencial, todo
aquello que pueda ocurrirle a mi yo quedará muy relativizado.
¿Qué
es necesario tener en cuenta para, al menos, no obstaculizar o abortar el
proceso? Mejor aún, ¿cómo podemos favorecerlo? En otro lugar, he analizado las
“actitudes constructivas” en medio de experiencias dolorosas.
Aquí querría plantear un “marco” básico de comprensión de lo que en esos
momentos suele ocurrir, a la vez que ofrecer las “claves” que nos permitan
equivocarnos lo menos posible y favorecer lo que
la Vida quiere vivir en cada uno
de nosotros, particularmente en los momentos de crisis.
Es
sabido que el término crisis proviene
del griego κρυνειν (krínein), que significa “separar” o “decidir”.
En cuanto “separación” o “rompimiento”, la crisis constituye una
encrucijada que nos obliga a repensar y
replantear los hechos, porque nada volverá a ser como era antes.
Por
otro lado, tengo entendido que el ideograma chino de
crisis está compuesto de dos signos básicos: uno de ellos significa
“peligro”, y el otro “oportunidad”. Así, aunque atravesar un estado de crisis
suele ser difícil y producir temor, también conlleva un potencial enormemente
evolutivo y curativo: nos movemos en una situación “peligrosa”, pero al mismo
tiempo muy prometedora.
El
presente texto quiere ser eminentemente
práctico. Presentaré, aun a riesgo de ser reiterativo –a estas alturas ya
he asumido que ese “afán repetitivo” forma parte de mi propia pedagogía o modo
de enseñar-, diversas “herramientas” que nos permitan
transformar el dolor en aprendizaje vital, y de ese modo nos
capaciten para reconocer y
vivir lúcidamente lo que ya somos.
Deseo
profundamente que, sea lo que sea lo que nos ocurra, sepamos vivirlo como
oportunidad –incluso como
bendición- para avanzar en el doble
objetivo que, tal como yo lo veo, persigue toda crisis: crecer en
unificación psicológica y en desidentificación
del yo (es decir, integrar y
trascender la identidad egoica). En la
medida en que seamos capaces de vivir así las crisis, se operará el milagro de
la transformación y el gusano se
descubrirá mariposa: habremos crecido en consciencia de nuestra identidad
más profunda. Para ello, necesitaremos la aportación convergente y
complementaria de la psicología y de la espiritualidad, que nos ofrezcan claves
de comprensión y recursos prácticos con los que afrontar constructivamente lo
que la vida nos depare.
En
último término, toda crisis trae consigo la promesa de una emergencia
progresiva de nuestra verdadera identidad; en la medida en que las afrontamos
constructivamente se va modificando en profundidad, no nuestra identidad
–siempre lo hemos sido-, sino la percepción que tenemos de la misma. Así puede
entenderse la frase de Viktor Frankl, rememorando la crueldad de los campos de
concentración: “El sufrimiento tiene
sentido si tú mismo te cambias en otro”.